• Les types de tawhid


    Question : Pouvez-vous nous dire quels sont, en résumé, les types de tahwid ?


    Réponse : Le tawhid (l’unicité) se divise en trois parties selon ce qu’ont cité les gens de science :

     

    1- Tawhid Ar-Rububiyya (l’unicité de la seigneurie)

    2- Tawhid Al-Uluhiyya (l’unicité de l’adoration)

    3- Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât (l’unicité des noms et attributs)

     

    Ils ont déduit cela par le suivi, la déduction et l’étude des versets et hadiths. Ils ont vu que le tawhid ne sortait pas de ces trois types, c’est pour cela qu’ils ont divisé le tawhid en trois types.



    Question : Quels sont les types tawhid ? En citant des explications et des exemples.

     

    Réponse : Concernant Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- les types de tawhid rentrent dans une définition générale qui est : « Unifier Allah par ce qui Le particularise ».


    I) Tawhid Ar-Rububiyya

    Tawhid Ar-Rububiyya, c’est : « Unifier Allah -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr). »

     

    1- Unifier Allah par la Création (Khalq) :

     

    Allah, Seul est le Créateur, et il n’y a pas de créateur en dehors de Lui. Allah -le Très Haut- dit :

     

    « Existe-t-il en dehors d'Allah, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance? Point de divinité à part Lui! Comment pouvez-vous vous détourner [de cette vérité]? » s35 v3

     

    Et Il dit en mettant en évidence la nullité des divinités des mécréants :

     

    « Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien? Ne vous souvenez-vous pas? » s16 v17

     

    Donc Allah -le Très Haut-, Seul est le Créateur.

     

    « Et Il a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions. » s25 v2

     

    Et Sa création englobe ce qui advient de Ses actes et aussi des actes de Sa création. C’est pour cela que fait partie de la foi complète au Qadr (la prédestination) que tu crois qu’Allah est le Créateur des actes des serviteurs, comme dit Allah -le Très Haut-:

     

    « Et Allah vous a créés, vous et ce que vous faites » s37 v96

     

    Cela montre d’une part : que l’acte de l’individu fait partie de ses caractéristiques (attributs, descriptions). Et l’individu est une créature d’Allah. Et le créateur d’une chose est aussi le créateur de la caractéristique (attribut, description) de cette chose.

     

    D’autre part : L’acte de l’individu naît d’une volonté ferme et une capacité complète. Et la volonté et la capacité (de l’individu) sont toutes deux des créatures d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-, et le créateur de la cause (sabab) complète est aussi le créateur de l’effet (mussabbab).

     

    Si tu dis : Comment pouvons-nous dire qu’Allah est Seul à pouvoir créer alors que la création peut être affirmée pour autre qu’Allah, comme l’indique ce verset : « Gloire à Allah le Meilleur des créateurs! » s23 v14, et ce qu’a dit le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) à propos de ceux qui font des représentations : « On leur dira : ‘Faites vivre ce que vous avez créé’ »

     

    La réponse à cela est que personne autre qu’Allah ne crée comme Allah crée. Il n’est pas possible (à un autre que Lui) de créer quelque chose qui n’existe pas, ni de faire vivre un mort. En dehors d’Allah, la création n’est que changement et transformation d’une chose d’un état à un autre, et (cela reste) une création d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-. Par exemple celui qui fait des représentations : en faisant cela, il n’a rien créé. Tout ce qu’il peut faire c’est transformer une chose en une autre, comme il transforme l’argile en forme d’oiseau ou de chameau, et comme le coloriage transforme un morceau de papier blanc en image en couleur. Toute l’encre fait partie de la création d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- tout comme la feuille blanche. Voilà la différence entre l’affirmation de la création pour Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- et l’affirmation de la création pour la créature. C’est pour cela qu’Allah est seul à créer de la création qui lui est spécifique.

     

     

    2- Unifier Allah par la royauté (Mulk) :

     

    Allah -le Très Haut- est Seul le Souverain. Allah -le Très Haut- dit :

     

    « Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent. » s67 v1

     

    « Dis: ‹Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas besoin d'être protégé? » s23 v88

     

    Donc le Souverain, le Maître absolu, général, total, est Allah Seul. Et l’attribution de la royauté (possession) pour autre que Lui est une attribution d’annexion. Allah -le Très Haut- a affirmé la royauté pour autre que Lui comme dans Sa parole :

     

    « Ou dans celles dont vous possédez les clefs » s24 v61

     

    « Si ce n'est qu'avec leurs épouses ou les esclaves qu'ils possèdent » s23 v6

     

    Et d’autres textes encore, indiquant la possession (la royauté) à autre qu’Allah -le Très Haut-. Mais cette possession n’est pas comme la possession d’Allah, elle est limitée et restreinte. Une possession limitée, qui n’englobe pas (toute chose) : la maison qui est à Zayd, ‘Umar ne la possède pas. Et la maison qui est à ‘Umar, Zayd ne la possède pas. Et cette possession est restreinte, vu que la personne ne peut disposer de ce qu’elle possède que selon ce qu’Allah a permis. C’est pour cela que le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a interdit le gaspillage de l’argent. Et Allah -le Très Haut- dit :

     

    « Ne confiez pas aux simples d’esprit les biens par lesquels Allah pourvoit à votre subsistance.» s4 v5

     

    Et cela est une preuve que la possession de la personne est une possession limitée et restreinte, au contraire de la possession d’Allah -qu’Il soit glorifié- qui est une possession générale, totale et une possession absolue, Allah faisant ce qu’Il veut :

     

    « Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, mais eux seront interrogés. » s21 v23

     

     

    3- Unifier Allah par la gérance (tadbîr) :

     

    Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- est Seul à gérer. Il gère les ordres, il gère la création, il gère l’ordre des cieux et de la terre comme Allah -le Très Haut- dit :

     

    « N’est ce pas à Lui qu’appartiennent la création et l’ordre ? Gloire à Allah, Seigneur de l'Univers! » s7 v54

     

    Et cette gérance est une gérance totale. Rien n’arrive sans Son ordre et rien ne peut s’y opposer. Quand à la gérance que l’on trouve chez certaines créatures, comme le fait qu’une personne gère son argent, ses enfants, ses domestiques ou autres, c’est une gérance bornée, limitée et restreinte, non absolue.

     

    A travers cela, apparaît (clairement) la véracité de notre propos : ‘le Tawhid Ar-Rububiyya, c’est : « Unifier Allah -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr). »’

     

     

    II) Tawhid Al-Uluhiyya

     

    Quand au Tawhid Al-Uluhiyya, c’est unifier Allah -le Très Haut- par l’adoration. De sorte que la personne n’adore et ne se rapproche d’aucune chose en dehors d’Allah, comme elle adore Allah -le Très Haut- et se rapproche de Lui. Et cette catégorie du tawhid est celle où se sont égarés les polythéistes qu’a combattus le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), et dont il a rendu licites les femmes, les enfants, les biens, les terres et les demeures. Et c’est avec ce tawhid (Tawhid Al-Uluhiyya) qu’ont été envoyés les messagers et qu’ont été révélés les Livres, accompagné de ses deux ‘frères’ : tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât.

     

    Mais la chose à laquelle les messagers se sont le plus consacrés avec leurs peuples est ce type de tawhid : tawhid Al-Uluhiyya. Afin que la personne ne voue rien de l’adoration à autre qu’Allah, ni à un ange rapproché, ni à un messager envoyé, ni à un saint vertueux, ni à qui que ce soit parmi les créatures, car l’adoration n’est valable que pour Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-.Et celui qui transgresse ce tawhid est un polythéiste mécréant, même s’il reconnaît tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât. Si un homme croit qu’Allah -qu’Il soit glorifié- est le Créateur, le Souverain, le Gérant de toute chose, et qu’Allah -qu’Il soit glorifié- est Celui qui est digne de ce qu’Il mérite comme Noms et Attributs, mais que cet homme adore autre chose avec Allah, alors sa reconnaissance du tawhid Ar-Rububiyya et du tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât ne lui sera d’aucune utilité. Et si on suppose qu’un homme reconnaisse complètement tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât, mais qu’il se rend sur une tombe et adore celui qui y repose, ou lui fait le vœu d’immoler pour se rapprocher de lui par cela, alors celui là est un polythéiste mécréant, éternellement en enfer. Allah -le Très Haut- dit :

     

    « Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secours! » s5 v72

     

    Et il est connu de tous ceux qui lisent le Livre d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- que les polythéistes que le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a combattus et dont il a rendu licite les biens et fait prisonniers leurs femmes et leurs enfants et desquels il s’est emparé des terres, reconnaissaient qu’Allah -le Très Haut- est Seul le Seigneur, le Créateur. Ils ne doutaient pas de cela. Mais en adorant avec Allah autre que Lui, ils sont devenus des polythéistes dont le sang et les biens sont licites.

     

     

    III) Tawhid Al-Asmâ wa-a-sifât

     

    Quand au troisième type, c’est le tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât qui est : unifier Allah -qu’Il soit glorifié- avec ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-même ou par la langue de Son prophète, et cela en affirmant ce qu’Allah -qu’Il soit glorifié- a affirmé sur Lui-même sans Déformation (Tahrîf), sans Négation (Ta'tîl), sans s'interroger sur le comment (Takyîf) (de ces noms et attributs) et sans comparer (Ses attributs aux attributs des hommes) (Tamthîl). Il faut donc croire en ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-même de façon réelle et non métaphorique (majâz), mais sans interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl). Et dans ce type de tawhid, se sont égarés des groupes parmi cette communauté (Ahl Al-Qibla), qui se réclament de l’Islam, et ils se sont égarés de différentes manières:

     

    Certains ont exagéré dans la négation (nafy) et le dépouillement (tanziy), d’une exagération telle qu’elle fait sortir de l’Islam. D’autres se trouvent au juste milieu, et d’autres sont proches de Ahl As-Sunna. Mais la voie des Salafs dans ce type de tawhid est : qu’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- doit être nommé et décrit par ce avec quoi Il s’est nommé et décrit Lui-même, de façon réelle, sans Déformation (Tahrîf), et sans Négation (Ta'tîl), sans s'interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl).

     

    Exemple : Allah -le Très Haut- s’est nommé par « Al-Hayyu Al-Qayyum ». Il nous est donc obligatoire de croire que « Al Hayyu Al Qayyum » est un nom parmi les noms d’Allah. Et il nous est obligatoire de croire en ce que ce nom implique comme attribut qui est la vie (al hayât) parfaite (complète), qui n’est ni précédée du néant (une non-existence) ni atteinte par l’anéantissement. Et Allah -le Très Haut- s’est nommé par « As-Samî’ Al-‘Alîm » (l’Audient, Celui qui entend tout, le Savant). Il nous est donc obligatoire de croire que « As-Samî’» est un nom parmi les noms d’Allah, et de croire en l’ouïe (sam’) attribut parmi Ses attributs, et au fait qu’Il entende et c’est le précepte qu’entraînent ce nom et cet attribut. Car quelqu’un qui est audient sans ouïe (sam’), ou qui entend sans perception (idrâk) de (toute) (la) chose, est une chose impossible.

     

    Autre exemple : Allah -le Très Haut- dit :

     

    « Les Juifs disent: ‹La main d'Allah est fermée!› Que leurs propres mains soient fermées, et maudits soient-ils pour l'avoir dit. Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsoutatâni) : Il distribue Ses dons comme Il veut » s5 v64

     

    Allah a dit ici : « Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsoutatâni) ». Il a donc affirmé pour Lui-même deux mains décrites par ‘al bast’ qui est le fait de donner amplement (de manière large). Il nous est donc obligatoire de croire qu’Allah -le Très Haut- a deux Mains largement ouvertes (mabsoutatâni) avec des dons et des bienfaits. Mais il nous est obligatoire de ne pas essayer, ni avec nos cœurs ni avec nos pensées, ni avec nos langues de faire du Takîyf [1] concernant ces deux mains ni de faire du Tamthîl [2] avec les mains des créatures. Car Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- dit :

     

    « Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » s42 v11

     

    Et Allah -le Très Haut- dit :

     

    « Dis: ‹Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allah ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas›. » s7 v33

     

    Et Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- dit :

     

    « Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. L'ouïe, la vue et le cœur: tout cela sera interrogé. » s17 v36

     

    Donc celui qui a comparé ces deux mains avec les mains des créatures a certes démenti la parole d’Allah :

     

    « Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » s42 v11

     

    Et il a certes désobéi à Allah -le Très Haut- dans Sa parole :

     

    « N'attribuez donc pas à Allah des semblables » s16 v74

     

    Celui qui fait du Takîyf concernant ces mains et dit qu’elles sont d’une manière précise, quelque soit cette manière, a certes dit sur Allah ce qu’il ne sait pas et a poursuivi ce dont il n’a aucune connaissance.

     

     

    Notes de bas de page :

     

    [1] Questionner sur le comment des attributs d'Allah (At-Takîyf) : le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue, que le comment des attributs d'Allah est comme ceci ou comme cela.

     

    [2] L'anthropomorphisme (At-Tamthîl): le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue que les attributs d'Allah -le Très-Haut- sont comme ceux de Ses créatures.

    (NDT : Note tirée de Aqîdatû Ahl as-Sunnati wal-Jamâ'a de shaikh Al-'Uthaymîn).

     

    Source : Fiqh Al-‘Ibâdât (p.17-22)

    Traduit par Abû Bilâl Al Jazâ-irî

    Revu par les salafis de l’Est

     

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